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时代需要整全之人：第三届新博物教育论坛全景纪实与深度思考

2025年12月05日 09:01 美中时报李莉博士

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在人工智能浪潮席卷全球、生态文明建设纵深推进的当下，教育何为？人之为人的完整性何在？2025年11月1日至3日，古都洛阳迎来了一场关于教育本质与未来形态的深刻对话。第三届新博物教育论坛以“数智时代‘全人’教育：未来哲学、过程思维与博物教育实践”为核心主题，汇聚了中外多位教育、哲学领域专家及一线工作者。

第三届新博物教育论坛会场

本次论坛不仅是一次学术思想的碰撞，更是一场致力于将理念转化为行动的教育生态共建之旅。它回应了在技术理性高歌猛进的时代，如何守护教育的温度、广度与深度，如何培养既扎根大地又面向星空的整全之人这一根本性命题。

北京师范大学资深教授刘孝廷在做大会发言

一、论坛缘起：三载耕耘，从理念萌芽到生态构建

论坛由洛阳柯布生态文明院士工作站等机构联合发起，已历三届，形成了清晰的发展脉络与累积效应。首届论坛如同播种，旗帜鲜明地提出了“新博物教育”范式，挑战分科过细的现代教育传统，倡导基于具身体验的跨学科融合学习，强调“在万物中学习万物”。第二届论坛侧重生根，聚焦于将理念转化为可操作的课程体系与教学路径，探讨了学校、社区、自然场域如何协同育人。本届论坛则致力于“抽枝散叶”与“落地开花”，主题直指数智时代的核心挑战与“全人”教育的完整内涵，旨在推动博物教育更深地扎根于日常生活，更广地连接技术、人文与自然，探索一种动态、互联、共生的教育新生态。

太古教育集团董事长丁宏伟在做大会发言

主办与协办单位的多元构成——涵盖专业学术机构（中国自然辩证法研究会相关专业委员会）、生态文明研究前沿阵地（中美后现代发展研究院、柯布生态书院）、高等学府（洛阳师范学院、理工学院）、基础教育创新机构（北京怀特海科教研究院）、出版传媒（大象出版社、洛阳媒体）以及独特的实践场馆（龙门海洋馆、嵩山世界地质研学博物馆）——本身即体现了论坛所倡导的“跨界融合”与“生态连接”理念，为一个立体、多维的对话平台提供了坚实支撑。

二、时代背景：教育转型、生态文明与过程哲学的共鸣

论坛的召开置身于深刻的宏观背景之下：中国教育正经历从“知识本位”向“素养本位”的历史性转型，《关于加强新时代中小学科学教育工作的意见》与“双减”政策的深化实施，共同指向了“实践育人”与“融合育人”的紧迫需求。单纯的知识灌输已无法应对未来的复杂性，教育必须培养学生在真实情境中解决问题、关爱生命、承担责任的核心素养。

丁宏伟董事长（左），丁沙沙秘书长（右）和克里福·柯布在大会上

与此同时，全球性的生态危机与科技伦理挑战，使得生态文明建设成为国家发展与人类命运的关切核心。教育作为塑造未来社会成员价值观与行为方式的关键环节，必须纳入生态维度，培养公民的生态意识与共生智慧。

在此背景下，怀特海有机过程哲学的思想光芒愈发凸显。其“存在即互在，实在即生成”的有机宇宙观，为理解教育的本质提供了全新的哲学透镜。它将教育视为一个活的、创造性的过程，强调学生的主体性、经验的连续性以及学习与生活、个体与宇宙的内在关联。这一思想，恰好为破解教育中的机械割裂、过度抽象与意义迷失提供了理论基石，也为博物教育——这种强调在具体、整体的情境中，通过与自然、文化、社会的直接互动来实现认知、情感与意志整体发展的教育实践——提供了深邃的哲学合法性。论坛正是要在这三重奏鸣中，探寻中国教育现代化的特色路径。

三、思想交锋：主论坛上的多元视角与深度共识

11月2日的主论坛现场，思想激荡，见解纷呈。北京师范大学资深教授刘孝廷从教育原理的高度，基于福柯知识型理论指出，古代博物学知识蕴含全人教育的原始基因，为中国教育回归育人本质提供本土根基。全人教育追求认知、伦理、身心、精神的完整发展，中国传统博物学体系正为其生动诠释。

中国作为原发性大河文明，形成以博物学为核心的本原文化，内含“天人合一”的全人教育基因。相比之下，希腊文明偏向逻辑化知识。近代科学强调数理，遮蔽了博物学的育人价值，导致教育“离身化”。中医与西医的差异启示我们，教育需兼顾知识与身心统一。

博物学知识的生成路径（亲知、协作、传承、分类）及其自然性、切近性等特质，契合全人教育需求。《周易》“仰观天文，俯察地理”体现“身心一体”认知。其整体论思维可为当代教育“重知轻行”问题提供哲学支持。

中国农社象数思维融认知与伦理于一体，实用理性文化形成“躬行践履、教化修身”的育人范式，其立体经验体系支撑全人教育多位一体目标。传统“湿教育”理念强调学思结合、学以致用，“博以成人”尊重个性完整，“学而优则仕”则体现个体与社会统一的终极追求。

当代可通过弘扬博物情怀、系统开展传统文化教育、融合古今文化，推动博物学育人价值的现代转化，以此促进教育回归全人培育，既是本土教育革新的需要，亦为人类文明可持续发展提供选择。

丁宏伟基于波兰尼默会知识理论与东方身体哲学，构建“默会性认知——身体智慧”框架，指出传统训练忽视身心合一的弊端，提出“转变训练理念、融合身心方法、贯彻动静原则、强化五感训练”四大路径，并以速滑教练案例验证有效性，倡导将身体训练融入基础教育，促进学生身心协调发展；林彦则从认知行为主义视角，探索博物具身体验介入心理健康教育的路径，通过自然感官刺激、非评判性环境、包容性释放空间，破解青少年情绪感知钝化、表达匮乏等问题，搭建“自然联结——认知优化——情绪改善”链条。

杨丽基于王治河、樊美筠等学者的研究，系统阐述了“有机教育”的核心内涵与实践价值，呼应全人教育目标与文明转型需求。

倡导有机教育主要出于三方面原因：一是现代教育趋于机械与应试，割裂人的完整性；二是文明转型要求培养具备关联思维与共生智慧的“全人”；三是怀特海有机哲学为超越本质主义与解构主义的教育困境提供了理论基础。有机教育以“关系”为本体，强调整体性、关联性与生成性，旨在推动全人发展，并融合中西思想，指向未来文明建设。

在智能时代，AI对教育形成根本挑战。郦平教授提出智能时代 AI 突破工具属性，引发“人类边缘化”“人造风险扩散”等危机，传统教育学“技能传授、知识符合论”体系陷入生存论困境，提出“博物教育筑基——同理心培育——共存观引领——未来性秉持”四维应急伦理教育路径，填补“应急伦理推动教育观念转型”研究空白。段慧媛以柏拉图“洞穴喻”为引，强调 AI 时代教育伦理需培育公众批判性思维与道德主体性，重建自主反思的道德判断能力。

郑州大学哲学学院特聘教授郦平在做大会发言

在博物教育的实践路径与案例创新上，多位学者以具体案例为依托，探索博物教育的落地模式。林晓民聚焦“五谷文化”，强调分清五谷是文化认知根基，凸显博物教育对传统文化传承的基础作用；丁沙沙以“二十四节气自然观察体验探究课程”为例，通过“五感体验+自然观察”设计主题单元，融合线上线下模式，实现传统文化与现代自然教育的结合，有效提升儿童观察力与文化认同。

在议题讨论环节，学者们形成了若干重要共识：其一，博物教育是“融通者”，它能有效打破学科壁垒，将科学、人文、艺术乃至技术教育融贯一体；其二，它是“文化认知的桥梁”，能在具体风物中承载并传递地方性知识、传统文化与生态智慧；其三，它指向“教学生产关系的革新”，推动教师从知识传授者转变为学习环境的创设者、探索过程的引导者和共同学习者。

四、 实践探索：工作坊、展览与营地中的生动课堂

本次论坛突破“坐而论道”的局限，精心设计了一系列沉浸式、互动性极强的实践环节。“水生万物，博物共生展”与“博物教育十年探索成果展”两大展览，以实物、影像、文本和艺术作品的形式，直观呈现了博物教育从理念到行动的丰硕成果。前者展现了从微观水生生物到宏大海洋生态的奇妙联系，后者则系统梳理了国内十余年来一批先锋学校与机构在博物课程开发、校本实践、教师成长方面的艰辛探索与宝贵经验，为与会者提供了可借鉴的丰富案例库。

“柯布生态文明院士工作坊”由中美后现代发展研究院的专家领衔，通过深度案例研讨，引导参与者思考生态文明理念如何具体化到学校管理、课程设计乃至校园文化建设中。工作坊强调，生态文明教育不仅是增加环保内容，更是培育一种“关系思维”和“共同体意识”。

“新博物教育自然工作坊”则将参与者带入户外，通过一系列精心设计的自然观察、物候记录、生态艺术创作等活动，亲身实践如何引导儿童“打开感官”“提问自然”“与万物对话”。这些活动生动展示了如何将过程哲学的“感知-理解-创造”循环，落实为可操作的教学步骤。

五、嵩山启迪：在天地之间思考教育的根本

11月3日，论坛移师嵩山世界地质研学博物馆的“大地玩童”营地。在亿万年地质史诗构成的宏大背景下，关于教育的思考获得了更深邃的时空维度。中美后现代发展研究院副院长克里福·柯布（Clifford Cobb）发表了题为《生态文明需要何种教育？》的演讲。他尖锐地指出，建立在机械论世界观和无限增长迷梦上的现代工业文明及其教育体系，是当前生态危机的深层根源。生态文明所需要的教育，必须是一种“治愈型”和“预见型”的教育。它要教会学生理解系统间的相互依存，尊重生命的内在价值，并具备为子孙后代福祉负责的长远眼光。这种教育必然是过程的、关系的、植根于具体地方的，而这正是博物教育努力的方向。

克里福∙柯布在嵩山工作坊上发言

樊美筠博士和王治河博士进一步从哲学与文化层面深化了这一讨论。他们强调，中国“天人合一”“万物一体”的传统文化智慧，与过程哲学有着深刻的契合，为新博物教育提供了丰厚的本土文化资源。在题为《生态文明视域下的教育改革---小约翰柯布生态文明教育观的启示》的发言中，柯布生态书院院长樊美筠博士指出，现代教育深受工业文明四大弊端困扰：离土无根、学科崇拜、价值中立与竞争导向，导致人与自然的隔离，忽视关键知识，反而加剧了生态危机。她批判现代学校将学生囚于四堵白墙之内，正如奥尔所言，“室内课堂制造了学习与真实世界隔绝的幻觉。”爱默生也讽刺：“我们满腹词汇，却一无所能。”这一教育模式助长了“自然缺失症”，削弱了儿童的身心发展与生态感知力。

因此，她呼吁推动生态教育转型：走向有根、在地、跨学科并具价值导向的整体教育。正如奥尔警示，今日之教育必须回应人类生存危机，培养能面对气候变迁、生态修复与社会不平等挑战的未来公民。唯有如此，教育才能真正服务于生态文明的构建。

柯布生态书院院长樊美筠博士在嵩山工作坊上发言

沿着同样的思路，中美后现代发展研究院常务副院长、美国《生态文明研究》杂志共同主编王治河博士提出“生态文明呼唤一种厚生教育”。所谓厚生教育，按照王治河博士的界定，它是一种生命教育它强调生命高于一切，让人们关爱自己生命，关爱他人的生命，关爱地球母亲的生命。其中包括：1）“视学生为鲜活的生命”；2）引导学生关爱自己的身体；3）关爱他人的生命；4）关爱地球母亲的生命。

哈尔滨师范大学博士生导师杨丽教授在主持嘉宾对话

在嵩山的地质剖面与古老岩层前，两大工作坊的实践内容得到了升华。关于儿童博物教育的讨论，与地球生命演化的壮阔历程相连接；关于地质环境与人类文明的议题，在真实的“大地史书”面前变得无比真切。参与者们体验到，最好的教育场所，往往就在天地山河之间。

丁沙沙秘书长在主持“柯布生态文明院士工作坊”

六、总结与展望：汇聚星火，照亮前路，迈向具有全球意义的“厚生”教育

站在文明转型的十字路口，本届论坛的探索预示着具有国际视野的未来教育方向：

1. 为全球教育范式转型提供“中国方案”：

面对工业文明教育范式带来的全球性困境（生态危机、意义虚无、社会撕裂），论坛所整合的过程哲学、中华传统生态智慧与当代教育实践，构成了一种独特的“东方智慧回应”。这不仅是中国的教育本土化探索，更是对联合国可持续发展教育（ESD）和“教育2030”议程的深化与具体化，为国际社会追求教育的“整全性”（Holistic Education）贡献了可资借鉴的哲学资源与实践路径。

北京怀特海教育科技研究院院长阎晓霞女士在发言

2. 定义“数字-生态”双转型时代的核心素养：

未来教育必须同时回应数字智能与生态文明的双重转型。论坛指出，未来的“全人”应兼具两种关键能力：一是驾驭数字技术的批判性思维与创造性能力；二是理解生命网络、践行共生伦理的生态素养与系统思维。教育的目标是培养“厚生”的公民——既能技术赋能，又能关爱生命（自己、他人、地球），实现科技人文与生态价值的平衡。

王治河博士在嵩山畅谈“厚生教育”

第三届博物教育论坛如同一簇汇聚的思想星火，它照亮的核心前路是：教育必须从塑造“高效竞争者”转向培养“整全的共生者”。这条道路以过程思维为灯，以本土文化智慧与全球生态关切为基，以跨界协作的实践生态为径。其最终愿景，超越了国界，指向一个通过教育革新而实现的、人与自然和谐共生的可持续未来文明。这既是中国教育现代化的内在诉求，也是中国智慧参与并引领全球教育变革的历史机遇。

（李莉博士：天津中医药大学）

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