赵晓 观察:启蒙为何需要超越性边界?——从“反宗教启蒙”到“有边界的理性”


2026年01月15日 11:17     美中时报    赵晓
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       导语:在中文世界,“启蒙”常常被理解为:


       用理性对抗信仰,用科学取代宗教,用进步挣脱传统。


       但一个反直觉的问题是:


       如果信仰只是启蒙的敌人,那么现代自由秩序,究竟是如何在西方历史中最早出现的?


       也许,真正需要被重新审视的,


       不是“要不要启蒙”,


       而是:启蒙是否从正确的起点开始。


       引言|为什么“信仰”在启蒙讨论中总被误解?


       在当代中文语境中,“信仰”常常被自动等同为三种负面形象:


    • • 迷信
    • • 非理性
    • • 权威压制


       于是,一个看似理所当然的叙事逐渐成形:


       现代性,正是通过启蒙挣脱信仰束缚的过程。


       启蒙越彻底,信仰就越应当被边缘化;


       理性越成熟,信仰就越显得多余。


       但问题在于:


       启蒙历史中的“信仰”,真是这样的吗?


       如果信仰只是启蒙的敌人,那么一个更为根本的问题便无法回避:


       现代自由秩序,最早是如何在西方历史中出现的?


       这个问题,恰恰指向启蒙讨论中一个长期被忽略的层面——


       启蒙并非只是理性觉醒的过程,


       它首先涉及的是:


       人如何理解自身,以及人是否承认存在一个高于自身理性的终极秩序。


       第一部分|启蒙真正要约束的,不是信仰,而是权力与理性本身


       从历史上看,启蒙的核心使命,从来不是“消灭信仰”。


       它真正试图完成的,并不是用理性取代一切传统,


       而是为人类社会确立一套不可被僭越的边界。


       这些边界至少体现在三个方面:


       第一,权力不能僭越。


       启蒙并不是为了让某种权力变得更强,而是为了防止任何权力自我神圣化,凌驾一切之上。


       第二,理性不能自封为神。


       理性固然重要,但当理性被赋予终极解释权时,


       它便不再是反思工具,而开始转化为支配力量。


       第三,人不能被还原为工具。


       启蒙的本意,是解放人,而不是将人压缩为可以被设计、改造和动员的对象。


       正是在这个意义上,启蒙并非“反一切权威”,而是反对任何人间力量被抬升为终极权威。


       一个不承认任何超越性秩序的社会,并不会因此变得更理性,


       反而更容易把国家、意识形态,或某种自以为“科学”的方案神圣化。


       第二部分|基督教“元启蒙”:它到底启蒙了什么?


       若回到人类思想史的源头,基督教对西方文明的影响,并不首先体现在制度层面,


       而是体现在关于“人是谁”的基本理解或观望层面。


       这种理解,构成了启蒙之前、却为启蒙提供前提的“元启蒙”。


       第一,人是被造的,而非自我生成的


       在这一人论中,人的理性并非自足,更非无限。


       理性因此值得尊重,却不具备自我神化的资格。


       人不能成为自己的创造者,也不能成为终极裁判者。


       这一点,为理性设定了一个无法逾越的边界。


       第二,人有尊严,但并非完美


       正是基于这一理解,权力才必须被制度性限制,


       法律与制度必须假设:


       人会犯错,人会滥权,人会自我辩护。


       现代宪政与法治的深层前提,并不是对人性的乐观,


       而是对人性有限性的清醒认识。


       第三,终极审判不在国家与理性手中


       在这一传统中,国家不是终极权威,


       历史也不是一项可以被完全设计的工程。


       当终极判断被保留在国家与理性之外,


       政治权力便无法宣称自己“代表历史的方向”。


       正是这种对人之“有限而有尊严”的理解,


       为现代自由秩序提供了最早、也是最关键的思想边界。


       第三部分|为什么“反信仰启蒙”容易走向失控?


       历史经验反复显示:


       当信仰被整体排除出公共视野,


       并不意味着理性会因此变得更加强大或成熟。


       相反,在缺乏超越性参照的情况下,


       理性往往经历一个并不显眼、却高度危险的转变过程:


       第一步,


       理性接管“终极解释权”,


       开始被视为判断世界、历史与价值的最高标准。


       第二步,


       国家或意识形态“解释理性”,并以此名义接管“终极裁决权”。


       此时,理性已不再是独立的反思能力,而成为权力运作的正当性语言。


       于是,理性逐渐退化为工具理性:


       它不再主要承担反思、限制与校准的功能,


       而是被重新定义为一种服务于效率、动员与既定目标的手段。


       这是一条在现代历史中反复出现的结构性滑坡:


    • • 无超越性约束的理性,容易退化为工具理性;
      • 无人论约束的社会工程,则容易走向强制性的改造。


       必须强调的是,问题并不在于理性“太多”,


       而在于理性反错了对象,也因此失去了边界。


       当理性被迫承担它本不该承担的终极职责,它往往不再限制权力,


       而是为权力提供语言与合法性,并最终走向自身的反面。


       从这个意义上说,


       理性固然可以成为推动社会进步的重要工具,


       却无法承担“终极主权”的角色。


       一旦拒绝任何超越性约束,让理性充当“主人”,社会秩序反而更容易滑向由强权所主导的决定结构。


       第四部分|“回到元启蒙”并不等于“回到神权”


       谈及“回到元启蒙”,一个常见误解是:


       这是否意味着回到神权政治或教会统治?


       答案是否定的。


       回到元启蒙,并不意味着否定现代制度,


       更不意味着让信仰取代理性。


       它真正意味着的,是重新承认三件常被忽略的事实:


       第一,理性不是终极。


       第二,人不是万能。


       第三,权力必须被约束在它之外的终极秩序之下。


       这并不是对现代性的否定,


       而是为现代性补上它赖以成立、却常被遗忘的原点前提。


       结语|有边界的理性,才是成熟的启蒙


       启蒙真正成熟的标志,从来不是理性取代一切。


       而是理性知道自己不能取代什么。


       当理性重新认识到自身的限度,


       当权力重新承认自身的边界,


       启蒙才能回到它最初的方向——


   不是制造新的神话,而是为人的自由留下真实的空间。


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