引言：讨论许倬云算不算“大师”？不如问——我们为何总想拜一个“大师”？

       朋友转来一文：《许倬云与王小波之争：中华文化能拯救美国文明吗？》

       这篇文章有可取之处：它试图跳出主流叙事，揭示许倬云“文明观”的盲点，甚至引入托克维尔、麦克法兰等西方视角，对“中华文化拯救美国”的幻觉提出质疑。

       遗憾的是，文章结尾又走回了老路——蔡澜当然算不上大师，那许倬云大概算是吧……

       看到这句话，我笑了。

       作者明明已看清问题，却依旧活在问题之中。

       既然已经认清“拯救世界”只是文化浪漫的幻觉，为什么还要寻找一个幻觉中的“拯救者”来膜拜？

       看来，问题根本不在于许倬云是不是“大师”，而在于：

       为什么中国人总是需要一个“大师”？

       为什么我们不是去追寻终极真理，而是不断寻找某种“人格化的真理代表”来崇拜？

       这，不是学术问题，而是信仰问题；

       不只是文化好恶的问题，而是民族灵魂的拷问。

       一、许倬云不是“大师”，只是幻觉的投影

       我在此前的文章《从信仰、制度与市场谈真正的文明观》中，指出真正文明的三大支柱：

       信仰：赋予人尊严与自由的源头；

       制度：保障信仰与权力的界限；

       市场：赋予人通过劳动实现尊严的路径。

       可惜，许倬云从未建立起这样的文明思维。他讲了很多“文明”，却避开了文明的根基。他的“文明观”，更多是一种文化自恋，甚至是一种集体催眠。

       他的问题集中于三点：

       一是混淆文化与文明：文化可以多元共存，但文明建构需要有根有体。他强调“人文温情”，却不提制度约束与信仰锚定；

       二是否认真理的绝对性：披着中国文化的外衣，实质上是白左式多元主义者，拒绝信仰的一元性，模糊真理的独一性；

       三是缺乏现代制度与科学素养：热衷“借古喻今”，却明显缺乏现代经济学与政治学常识，讲的是“历史的故事”，而非“文明的逻辑”。

       也因此，他的“温情”，对文化焦虑者而言是一种安慰剂，却注定无法成为文明的解药。

       二、王小波批评得对，但说得不透

       王小波曾一针见血地指出：“中华文化拯救世界，是一种瞎浪漫。”一语击中许倬云文化幻梦的要害。

       但遗憾的是，小波虽看穿了“大师”，却未找到大道；否定了幻觉，却没指出出路。

       他没有拜人，却也没有真神；批评得犀利，却难以带人走出虚无。

       最讽刺的是，今天的王小波，也被人供上神坛，拜为“思想大师”。

       正如无神论的毛泽东，被北京的出租车司机当作神明供奉一样讽刺。

       我忍不住要说一句：中国人啊，醒醒吧——

       “大师”是假的，蠢货才是真的。谁拜偶像，谁就成为偶像的奴隶，那不是蠢货是什么？

       三、心理学与神学视角：越无神的人，越需要“大师”

       为什么中国人喜欢拜强权、拜强人、拜金钱、拜大师？

       心理学与神学早已指出：人类具有“敬拜的本能”。

       因此，问题从不是“是否拜”，而是应当“拜谁、拜什么”。

       弗洛姆：人渴望自由，更渴望逃避责任，于是寻找权威投射；

       弗洛伊德：人在失去信仰后，会将“父亲形象”投射到社会角色上；

       荣格：人若不面对内在黑暗，便会创造“外在神明”来填补空虚。

       而加尔文早已指出：“人的心，就是制造偶像的工厂。”

       越是灵魂无锚的人，越渴望一个“大师”来替代自我思考；

       越是缺乏真理信仰的人，越容易制造并膜拜各种“人神”。

       这正解释了中国社会为何不断“制造大师”“拜偶像”，乐此不疲。

       四、“五四大师”：瞎子领瞎子，把中国带进思想的阴沟

       “五四”说是中国现代启蒙的起点，但泥沙俱下，也成为误入歧途的起点。

       陈独秀、胡适、鲁迅等人，被后人捧为现代“大师”，其实是最早一批“伪大师”：

       他们既未明白彼岸也未明白此岸，既不真懂中国也未搞懂世界；

       他们打倒孔家店，推动“非基运动”，却未指引中国走向真理；

       他们高举“民主与科学”，却未识其信仰与制度之基；

       他们否定传统，却另立新偶像——从孔子到马克思，从古代圣贤到现代强人。

       他们摧毁了旧的偶像，却没有指向真神，结果导致中国人“从一个假神跪拜，走向另一个假神跪拜”。

       更要命的是，从“五四”到“文革”，再到改开，中国并没有真正醒来。只是在偶像工厂中，不断更换神像：

       从李洪志师父、王林大师，到马一道长；

       从释永信、蔡澜，到许倬云……

       中国人的“灵魂空地”上，总有各种人神野鬼轮番登场，未曾有半点真空。

       五、代价是什么？拜人者，必受奴役

       经济学也告诉我们：人在认知上是懒惰的，容易寻找“认知代理人”——“拜大师”就是典型例证。与此同时，人注定要为懒惰付出代价。

       代价是什么呢？

       拜皇帝，成奴才；

       拜领袖，成红粉；

       拜股神，被割韭菜；

       拜成功学，被收智商税；

       拜玄学大师，被卖符咒；

       拜爱国教主，被操控利用；

       拜文化大师，被灌鸡汤幻梦。

       正如哈耶克所说：“自由的前提，是个体必须为自己的认知负责。”

       可惜，拜“大师”者不愿独立思考、不肯自我判断，只愿被引导、被催眠，甘心活在撒旦糟心构造的幻象里。

       这既是中国人个体文化人格的溃烂，更是中华民族精神的退化表现。

       鲁迅批判国民性，但从未触及最深处的真相：不敬真神的民族，注定成为拜人和各类假神的民族，进而堕入黑暗与吃人。

       六、文明对照：为何犹太人和清教徒从不拜人？

       相比之下，犹太人与清教徒代表了另一种文明模式：

       他们的共同核心是：敬拜真神，不拜任何人。

       犹太人：先知宣告耶和华之言，君王必须受律法管辖，祭司教导上帝律法；

       清教徒：“唯独基督，唯独圣经”，拒绝教皇崇拜。

       这种“拜真神+拒拜人”的信仰结构，是他们代议制度、宪政体制与市场秩序的文明基因。

       西方不是更聪明，而是更早敬神。

       不拜人，是他们智慧的起点；敬拜神，是他们制度文明的观念根源。

       七、结语：真正的觉醒，是从拜人转向敬神

       许倬云的去世，当然无法终结中国人“拜人如神”的顽疾；

       但或许可以成为一次灵魂的叩问：

       中国人，还需要啥“大师”吗？

       中华民族，真正该敬拜的，究竟是谁？

       答案其实很清楚：

       不需要拜“五四”的伪大师（陈独秀、胡适）；

       不需要拜强权强人偶像（蒋介石、毛泽东）；

       不需要拜金银财宝所代表的“金牛犊”；

       不需要拜宗教骗子；

       更不需要拜文化幻象；

       一句话：中国人不需要也不应该拜任何人造“神明”，包括自己！

       因为：

       你之所以觉得他高大，只是因为你跪着。

       唯有当你站立，你才会发现：所谓“大师”，只是你幻想的投影。

       他们的本质，和你我一样，都是有限、有罪、有死的人，无需放大。

       中华民族真正的文明觉醒：

       不是从一个“大师”换到另一个“大师”，

       而是从拜人拜物转向敬拜独一真神，

       从幻觉中苏醒，进入真理的光明中。

       中国若要从撒旦设下几千年的梦中梦、笼中笼中醒来，必须经历一次文明根基的转向：

       从跪拜假神，转向敬拜真神；

       从崇拜领袖，转向追随真理；

       从倚靠人的权威，转向依靠“道路、真理、生命”。

       唯此，中华民族才会在灵魂上真正站立；

       走向健康与兴盛；

       也因此，走向真理的自由与真正的光明！

       相关链接：

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